O ” Tao Te Ching ” foi compilado por volta de 300 a 250 a.C., mas a sua sabedoria ressoa tão poderosamente hoje como há mais de dois milénios. O pequeno texto foi escrito na China antiga durante o período dos Reinos Combatentes , um período de três séculos de guerra incessante entre vários estados chineses. Em 81 estrofes, o “Tao Te Ching” resiste ao desejo humano de “mais” – mais dinheiro, mais status, mais poder, mais coisas – e concentra-se, em vez disso, na simplicidade, na harmonia e no retorno ao Tao ou “o caminho.”
O autor do “Tao Te Ching” é Lao-tzu (também escrito como Laozi), um título honorífico que significa “Velho Mestre”. De acordo com biografias escritas séculos depois , Lao-tzu (pronuncia-se lao-zuh ) foi um arquivista semelhante a um sábio na corte de Zhou que serviu como um dos primeiros professores de Confúcio . Lao-tzu recusou-se a escrever os seus ensinamentos, mas quando decidiu deixar a sua terra natal e ir para a Índia, foi pressionado por um guarda de fronteira a partilhar a sua sabedoria. Diz a lenda que o guarda da fronteira copiou obedientemente as palavras de Lao-tzu no “Tao Te Ching”, que significa “O Livro do Caminho e Seu Poder”.
Os estudiosos modernos discordam sobre se uma figura histórica chamada Lao-tzu alguma vez existiu ou se ele e seus escritos foram uma compilação da sabedoria chinesa transmitida ao longo dos séculos. Eventualmente, o que começou como uma filosofia chamada taoísmo (ou taoísmo) logo se tornou uma religião com Lao-tzu como a personificação terrena do Tao – o poder supremo que dá ordem ao universo.
Lendo o “Tao Te Ching” hoje, parece que Lao-tzu está a abordar directamente os problemas do século XXI: o consumismo desenfreado, o sobredesenvolvimento, a busca obstinada do lucro e do crescimento à custa do ambiente, e o desrespeito pelos pobres e marginalizado. Mas isso acontece porque foi escrito na viragem da Idade do Ferro, quando as novas tecnologias alimentaram uma explosão populacional e os subsequentes conflitos por terras e recursos.
“O ‘Tao Te Ching’ foi escrito num clima político em que as pessoas faziam exatamente o que fazem hoje”, diz Livia Kohn, professora emérita de Estudos Taoístas na Universidade de Boston e autora de “Taoísmo e Cultura Chinesa . “Eles estavam destruindo o meio ambiente e havia todos esses traficantes de poder travando guerra contra as pessoas. Foi uma época muito complicada em que eles viveram.”
A mensagem de Lao-tzu, tanto naquela época como agora, é que o impulso humano de dominar e alterar o mundo para se adequar aos nossos desejos é, em última análise, tolo. Existe uma natureza subjacente a tudo o que é orgânico, simples e fácil, e a maneira de encontrá-la é através da calma e da intuição tranquila, e não através de táticas ambiciosas e agressivas.
Aqui estão cinco passagens reveladoras do “Tao Te Ching” que oferecem uma maneira de manter um senso de harmonia e equilíbrio em um mundo muitas vezes caótico, cortesia do lendário mestre taoísta Lao-tzu.
Conteúdo
- “O Tao invariavelmente não realiza nenhuma ação e, ainda assim, não há nada por fazer.”
- “Quem está contente é rico.”
- “Trinta raios fazem uma roda, mas é o centro vazio que a faz funcionar.”
- “Saber que você não sabe é o melhor. Fingir que sabe quando não sabe é uma doença.”
- “A jornada de mil milhas começa onde você está.”
1. “O Tao invariavelmente não realiza nenhuma ação e, ainda assim, não há nada por fazer.”
Há uma lógica paradoxal em muitos dos ditos mais conhecidos de Lao-tsé, e este é um grande exemplo. A melhor forma de ação é “sem ação”? Afinal, o que isso quer dizer?
Em primeiro lugar, algo se perde definitivamente na tradução. A palavra chinesa para não ação é wu wei , que às vezes é traduzida como “ não fazer nada ”, mas Kohn prefere a expressão “não agir com força”.
Isso porque o verdadeiro significado do wu wei não é fazer nada que não esteja de acordo com o Tao, a ordem natural das coisas. Não agir significa nadar com a corrente em vez de contra ela, ou curvar-se com o vento em vez de tentar permanecer rígido. Enquanto isso, agir com força é como explodir uma montanha para construir uma estrada maior e mais direta.
“O que Lao-tzu está falando é tomar consciência de qual é o fluxo natural e simplesmente acompanhá-lo”, diz Kohn. “Em vez de derrubar a montanha, provavelmente existem maneiras confortáveis de contorná-la.”
Dizendo bônus: “O Caminho do Céu é beneficiar os outros e não prejudicar. O Caminho do sábio é agir, mas não competir.”
2. “Quem está contente é rico”.
O taoísmo não ensina uma rejeição total do desejo. O tipo de desejo a ser evitado é aquele movido pelo materialismo, que define o sucesso como o acúmulo de cada vez mais coisas. O que Lao-tsé enfatiza é a suficiência, saber quando você tem o suficiente para se contentar, em vez de se esforçar desnecessariamente por mais.
“Seguir o Tao não significa ter zero desejos”, diz Kohn. “Você pode ter ambições, objetivos e planos, mas todos eles devem estar dentro de uma estrutura que seja factível, que leve em consideração os outros e que não seja voraz e destrutiva.”
Dizendo bônus: “Não há calamidade maior do que desejos luxuosos. Não há culpa maior do que o descontentamento. E não há desastre maior do que a ganância. Aquele que está satisfeito com o contentamento está sempre satisfeito.”
3. “Trinta raios fazem uma roda, mas é o centro vazio que a faz funcionar.”
O vazio e o “não-ser” têm valor real no Taoísmo. O que é uma roda sem o espaço vazio no centro? Uma sala não são quatro paredes, mas o espaço entre elas. A utilidade de um pote de barro é o que pode ser guardado dentro dele. Um fole só funciona se houver espaço vazio dentro dele.
Lao-tzu ensina que os humanos também devem equilibrar o ser com o não-ser. O próprio Tao é o não-ser; é eterno, intangível e incognoscível. Kohn diz que o Tao é “a qualidade oculta na raiz das coisas, o profundo senso de conexão cósmica, a beleza e a bondade inerentes a todos os seres vivos” que só pode ser vista e sentida afastando-se da agitação da vida. Olhe além do “óbvio” ou superficial para reconhecer o valor do que não existe.
Dizendo bônus: “O Tao que pode ser contado não é o Tao eterno; O nome que pode ser nomeado não é o nome eterno. O Inominável é a origem do Céu e da Terra; O Nomeado é a mãe de todas as coisas. Portanto, deixe sempre haja o não-ser, para que possamos ver sua sutileza, e que sempre haja o ser, para que possamos ver o seu resultado.”
4. “Saber que não sabe é o melhor. Fingir que sabe quando não sabe é uma doença.”
Escrito durante o período dos Reinos Combatentes, quando havia escassez de governantes sábios, o “Tao Te Ching” foi publicado tanto como um tratado político quanto como um guia para o bem-estar pessoal. O governante ou “sábio” verdadeiramente sábio sabe que não sabe tudo. Em vez de tentar ditar e controlar todos os aspectos da vida das pessoas, ele ou ela dá-lhes liberdade e permite que a sociedade encontre o seu equilíbrio natural.
“O livro é dirigido aos decisores políticos”, diz Kohn. “Lao-tzu ensinou que os responsáveis não deveriam pensar principalmente no poder e no lucro, mas em vez disso deveriam se concentrar em fazer o bem para o número máximo de pessoas.”
Dizendo bônus: “Os melhores governantes são aqueles cuja existência é meramente conhecida pelo povo. Os próximos melhores são aqueles que são amados e elogiados. Os próximos são aqueles que são temidos. E os próximos são aqueles que são desprezados.”
5. “A jornada de mil milhas começa onde você está.”
Esta é facilmente a passagem mais famosa do “Tao Te Ching”, às vezes traduzida como “Uma jornada de mil milhas começa com um único passo”. A citação completa diz: “Uma árvore do tamanho do abraço de um homem cresce a partir de um pequeno broto. Uma torre de nove andares começa com um monte de terra. A jornada de mil li começa onde alguém está . “
Como você realiza uma tarefa realmente grande ou supera um obstáculo aparentemente intransponível? Com paciência, diz Lao-tzu, e trabalhando dentro de suas capacidades.
“Comece com a primeira coisa e, se der certo, siga em frente”, diz Kohn. “Isso não significa que você não possa ter objetivos de longo alcance, mas você deve dar um passo de cada vez. Qualquer construtor lhe dirá: você não começa pelo telhado.”
Dizendo bônus: “Empreendimentos difíceis sempre começaram com o que é fácil. E grandes empreendimentos sempre começaram com o que é pequeno. Portanto, o sábio nunca se esforça pelo grande, e assim o grande é alcançado.”
Agora isso é legal
Embora o “Tao Te Ching” seja o texto oficial do taoísmo, pode-se argumentar que ” O Tao do Pooh ” de Benjamin Huff – um best-seller encantador que ilustra os princípios do taoísmo usando personagens do “Ursinho Pooh” – é o melhor. introdução.
