Nos últimos anos, muitas monjas budistas assumiram funções de liderança que exigem status de ordenação ou graus acadêmicos, coisas inéditas nas tradições monásticas budistas do passado.
No entanto, esta mudança também encontrou muita resistência, já que tradicionalmente o Budismo permitiu que apenas homens desempenhassem estas funções. Os primeiros textos Pali Vinaya no cânone budista contam como Buda rejeitou três vezes o pedido de sua mãe adotiva, Mahaprajapati, para ser ordenado, antes que seu discípulo, Ananda, o persuadisse a aceitar mulheres no corpo monástico.
Ananda teve que apresentar dois argumentos para defender seu caso: um emocional — que Mahaprajapati foi gentil com o Buda e o criou — e um argumento lógico — que as mulheres também tinham o potencial para se tornarem iluminadas .
Mesmo assim, o Buda estipulou um conjunto extra de regras – as Oito Regras Pesadas, ou gurudharma em sânscrito – que efetivamente colocou as freiras sob a supervisão dos monges. Estas regras formaram uma parte crucial do discurso budista sobre o estatuto das mulheres.
Como estudiosa do Budismo com foco no género, tenho acompanhado de perto os debates sobre a liderança das mulheres. As freiras de praticamente todas as tradições budistas, desde o Sri Lanka, Tibete e Nepal até à Tailândia, estão a tornar-se membros iguais da sangha, ou comunidade budista.
Conteúdo
- Ordenação e Oportunidades
- Buscando Mudança
- Procurando Educação Religiosa Superior
Ordenação e Oportunidades
A comunidade monástica budista é dividida em um sistema quádruplo de monges noviços, monjas noviças, monges totalmente ordenados e monjas totalmente ordenadas, cada um com um conjunto de preceitos, ou vinaya, que precisam seguir.
Das três principais tradições monásticas budistas – o Budismo Theravada no Sri Lanka e no Sudeste Asiático, o Budismo Mahayana no Leste Asiático e o Budismo Tântrico no Tibete e no Himalaia – uma linhagem contínua de freiras totalmente ordenadas é encontrada apenas na tradição Mahayana do Leste Asiático.
Isto porque para conduzir a cerimónia de ordenação completa é necessário que estejam presentes cinco monges totalmente ordenados e cinco freiras totalmente ordenadas. Embora existam casos individuais de freiras totalmente ordenadas tanto na tradição Theravada quanto na tradição tibetana, a raridade desses casos tornou praticamente impossível uma linhagem contínua.
Aqueles que são totalmente ordenados têm de aderir a muitas regras que regem a sua fala, comportamento, vestuário, horário diário e interação com os outros. Embora as freiras novatas tenham apenas cerca de 100 preceitos a seguir; aqueles que são totalmente ordenados devem aderir a mais de 300. No entanto, a ordenação completa também oferece posição de prestígio na comunidade, status ritual mais elevado e liberdade de servir monges e membros seniores, cozinhar, limpar e realizar manutenção diária.
Além disso, devido à falta de status de ordenação igual para as freiras, os patronos leigos geralmente preferem que os monges realizem tarefas rituais. Como resultado, as freiras não só recebem menos apoio financeiro das suas famílias do que os monges, como também recebem menos dos patronos da sua comunidade monástica.
A falta geral de oportunidades, rendimentos e prestígio perpetua ainda mais um ciclo que prejudica as mulheres monásticas.
Buscando Mudança
As mulheres budistas começaram a buscar mudanças e a solicitar a ordenação total da tradição do Leste Asiático já na década de 1970.
Na Primeira Conferência Internacional para Mulheres Budistas em 1987, a questão da ordenação plena para mulheres budistas emergiu como um dos temas centrais. Esta conversa foi iniciada por um grupo de freiras da Europa e dos Estados Unidos da tradição budista tibetana.
“Sakyadhita: Associação Internacional de Mulheres Budistas” foi após a conferência. Com o seu nome inspirado na palavra Pali e Sânscrita que significa “filhas do Buda”, Sakyadhita serve como um fórum internacional sobre o estatuto das mulheres e a igualdade de género no Budismo.
Tal como acontece com a admissão de mulheres na comunidade budista, o estabelecimento de uma linhagem contínua de ordenação plena foi acompanhado de controvérsia desde o seu início. As diferentes opiniões entre mulheres budistas e acadêmicas feministas vieram à tona no Congresso Internacional sobre o Papel da Mulher na Sangha, em Hamburgo, Alemanha, em 2007.
Enquanto alguns saudaram o regresso da ordenação plena das mulheres como uma vitória contra o patriarcado, um grupo de freiras tibetanas e do Himalaia afiliadas ao Projecto das Freiras Tibetanas declarou abertamente o seu desconforto com o rótulo feminista colocado nos esforços para reintegrar freiras totalmente ordenadas.
Apesar da diferença nas suas opiniões, muito mais freiras tomaram medidas concretas para elevar o seu estatuto de ordenação, seja em grupos ou individualmente. Por exemplo, no budismo tibetano, embora o Dalai Lama ainda não tenha se pronunciado sobre esta questão, o 17º Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, decidiu iniciar esta mudança. O Karmapa é o líder da escola Karma Kagyu, outra importante escola budista tibetana.
Em março de 2017, com muito alarde e a presidência do Karmapa, 19 mulheres receberam votos monásticos de noviças de um grupo de cinco freiras totalmente ordenadas do Convento Nan Lin Vinaya em Taiwan. Marcou o primeiro passo para reviver a tradição há muito perdida de ordenação plena de mulheres monásticas budistas tibetanas e do Himalaia.
Além disso, há exemplos de mulheres de comunidades budistas no Nepal, Butão, Sri Lanka e Mianmar que receberam ordenação plena no estrangeiro . Para fazer isso, essas freiras geralmente buscam a ordenação de suas irmãs budistas do Leste Asiático, fora de sua própria linhagem.
Embora a questão da ordenação permaneça controversa na comunidade budista tailandesa, a presença de mulheres líderes budistas totalmente ordenadas, como Dhammananda Bhikkhuni , uma freira budista tailandesa, estudiosa e ativista, encorajou muitos na Tailândia a tomar medidas semelhantes e receber ordenação do exterior.
Procurando Educação Religiosa Superior
Além de proporcionar igualdade de posição às monjas através da restauração da ordenação, outra abordagem para construir uma futura liderança feminina budista tem a ver com a educação.
Historicamente, oportunidades educacionais limitadas estavam disponíveis para as mulheres budistas. Contudo, nos últimos anos, duas iniciativas educacionais emergentes deram frutos em todo o Himalaia: As freiras da tradição budista tibetana estão, pela primeira vez na história budista, a receber os graus mais elevados e a tornar-se elas próprias académicas e educadoras budistas.
O primeiro desses programas de educação monástica com igualdade de género começou no Tibete Oriental. Concede o título de khenmo – o mais alto grau de aprendizagem budista na tradição Nyingma – às freiras que completaram um currículo rigoroso de uma década. Desde a década de 1990, mais de 200 mulheres se formaram no programa . Alguns permaneceram em funções de ensino, enquanto outros assumiram funções editoriais ou editoriais, ou tornaram-se administradores na academia budista.
Outro grupo de freiras tibetanas no Convento Dolmaling, em Himachal Pradesh, na Índia, recebeu o grau de geshema – o mais alto grau no aprendizado monástico Gelugpa tibetano – desde 2016, seguindo um precedente estabelecido pela freira tibetana alemã Kelsang Wangmo. Em 2019, 44 freiras possuíam o grau de geshema . Tal como os seus homólogos no Tibete Oriental, muitos graduados em geshema tornaram-se professores nas suas instituições e estão a cultivar futuras gerações de académicas.
Numa tradição que associa muito estatuto e prestígio à transmissão da linhagem e ao sucesso académico, o estabelecimento de uma linhagem de ordenação legítima e a oferta de oportunidades iguais de educação abrem caminho para que as mulheres se tornem líderes de formas sem precedentes. Também garante um impacto contínuo nas gerações futuras.
